C’est AIPAC, c’est ce lobby et Israël qui dirigent le monde.
Éric Clapton – Artiste Britannique
Dans les couloirs labyrinthiques du discours contemporain, là où le pouvoir se croise avec le savoir, la voix d’Éric Clapton émerge comme un nœud, un site de contestation et d’énonciation au sein du réseau complexe de l’hégémonie culturelle. Clapton, le musicien et guitariste britannique célèbre, ne se manifeste pas seulement en tant que pourvoyeur de mélodies mais comme un conduit à travers lequel se disséminent les formations discursives, perpétuant et contestant les récits dominants du pouvoir. Dans une interview récente menée sur la plate-forme numérique de « The Real Music Observer » (1), les déclarations de Clapton résonnent avec les échos de l’histoire, faisant signe vers un discours qui implique le domaine géopolitique, entrelaçant les fils de la contestation anti-sioniste, de l’activisme et de la résistance artistique.
Au début, le discours de Clapton transcende le domaine de la musique, pénétrant dans le tissu sociopolitique de la société contemporaine. Son franc-parler d’une théorie attribuant la domination mondiale à l’État d’Israël, ponctue l’interview d’une assertion provocatrice qui défie les récits établis du pouvoir. Cette assertion, voilée dans la rhétorique de la critique, résonne avec la notion de savoirs subordonnés – des épistèmes qui défient les doxas dominantes depuis les marges de la société, cherchant à déstabiliser les structures de pouvoir enracinées.
Au sein du discours de Clapton, le spectre des procès de Nuremberg émerge comme une métaphore puissante, un chiffre historique à travers lequel le moment contemporain est réfracté. En comparant les récentes auditions du Congrès américain à ce tribunal infâme, Clapton invoque un récit de justice et de responsabilité, où l’interrogation des présidents d’université U.S devient synonyme de l’examen inquisitorial du passé. Ici, la méthode généalogique trouve écho, alors que Clapton exhume des parallèles historiques pour élucider les mécanismes de pouvoir opérant dans le présent.
Pourtant, le discours de Clapton n’est pas simplement un exercice d’analogie historique ; il est imprégné d’une dimension performative, où le langage devient un lieu de résistance et de dissidence. Sa critique des auditions du Sénat américain, caractérisée par une interrogation binaire – ‘oui ou non’, dénuée de nuance ou de contexte – illumine le régime disciplinaire sous-tendant la gouvernance contemporaine. Ici, le concept de gouvernementalité prend le dessus, alors que Clapton expose les mécanismes régulateurs qui cherchent à normaliser et à contrôler les voix dissidentes au sein de la sphère publique.
Au cœur du récit de Clapton se trouve le rôle d’Israël en tant que force hégémonique, orchestrant la scène géopolitique avec une finesse machiavélique. Son invocation d’AIPAC – le Comité américain des affaires publiques d’Israël – comme marionnettiste clandestin, tirant les ficelles du pouvoir en coulisses, reflète un discours direct et sans concession qui fait défait souvent dans la rhétorique politique contemporaine. Dans cette approche, Israël émerge non seulement comme un État-nation mais comme une métonymie pour l’hégémonie mondiale, son influence s’étendant bien au-delà des frontières de ses frontières.
La puissance symbolique du discours de Clapton est illustrée par sa composition instrumentale, « Voice of a Child », publiée à la suite aux actions du Hamas en Israël. À travers le médium de la musique, Clapton articule un contre-récit, tissant ensemble des images de rassemblements pro-palestiniens et de la dévastation causée à la bande de Gaza. Ici, le concept de bio-pouvoir – le pouvoir sur la vie et la mort – trouve un écho, alors que Clapton s’engage dans une lutte discursive sur la représentation de la souffrance et de la victimisation dans le conflit israélo-palestinien.
La dimension esthétique de l’activisme de Clapton est exemplifiée par sa guitare, peinte aux couleurs du drapeau palestinien – un symbole tangible de solidarité et de défiance contre le statu quo. À travers cet acte de subversion esthétique, Clapton perturbe l’ordre sémiotique, reconfigurant le paysage symbolique de la résistance culturelle. Ce faisant, il incarne une forme de contre-discours, où les marginalisés reprennent l’agence à travers des actes d’appropriation culturelle et de resignification.
La dimension intertextuelle du discours de Clapton est mise en avant par son association avec Roger Waters, l’ancien chanteur de Pink Floyd, dont l’activisme a été caractérisé par des critiques virulentes des politiques israéliennes. Leur alliance, forgée dans la crucible de la solidarité artistique, représente une convergence de capital culturel et d’engagement politique, une fusion puissante de musique et d’activisme qui transcende les frontières de la scène. Ici, le concept de fonction-auteur entre en jeu, alors que Clapton et Waters assument le rôle de producteurs culturels dont les mots et les actions résonnent dans la sphère publique, façonnant les perceptions et les idéologies.
L’allégeance de Clapton à Waters est sans équivoque, au-delà des gestes et des interviews et malgré accusations d’antisémitisme et d’extrémisme de la part des lobbies sionistes. La défense de Clapton de Waters, formulée en termes d’interprétation et de courage politique, reflète un discours plus large de solidarité et de complicité dans le domaine de l’activisme des célébrités. Ici, la notion de discours en tant que champ de relations de pouvoir est mise en relief, alors que Clapton navigue dans le terrain dangereux de la politique culturelle, négociant des alliances et des antagonismes au sein de la sphère publique.
En conclusion, le discours d’Eric Clapton, tel qu’articulé dans l’interview sur « The Real Music Observer », émerge comme un site de contestation et d’énonciation au sein des formations discursives de la société contemporaine. À travers sa critique du pouvoir, ses gestes symboliques de solidarité et ses alliances avec d’autres activistes, Clapton incarne une la résistance culturelle qui cherche à perturber les récits hégémoniques et à amplifier les savoirs subordonnés. En faisant ainsi, il met en œuvre une forme de contre-conduite, un mode de résistance qui opère dans et contre les circuits du pouvoir, cherchant à creuser des espaces d’autonomie et de dissidence au sein de l’ordre dominant.
Tout cela souligne l’importance de reconnaître que l’art et la culture représentent également des formes de résistance qui complètent les moyens traditionnels de lutte. Dans le contexte du combat palestinien, ils revêtent une importance cruciale, car sans eux, la dimension universelle de cette résistance ne saurait trouver écho auprès des opprimés de la terre.
Khaled Boulaziz
1)https://www.youtube.com/watch?v=keBw11UZfEs
