À chaque tournant de l’histoire d’une nation, les étoiles étincelantes dans son firmament s’érigent en guides pour les égarés. Malek Bennabi, Sayeed Qutb et Ali Shariati se dressent telles des constellations inspirantes. Chacun d’eux, fut animé par une multitude de passions, mais aucun n’a détourné son regard de l’interrogation brûlante de la Renaissance : pourquoi les musulmans semblent-ils stagner tandis que d’autres peuples avancent avec vigueur ?
Dans le feu de son esprit, Malek Bennabi se dresse peut-être comme le digne héritier d’Ibn Khaldoun, le précurseur de la sociologie. Bien qu’il ne soit pas historien de profession, ils partagent tous deux une profonde réflexion sur l’histoire, particulièrement celle de l’Islam. Je pourrais affirmer qu’ils sont tous les deux des historiens de la civilisation. Avec leur pioche, je creuse et explore les fondations sur lesquelles la civilisation islamique s’est élevée, a prospéré, et a porté ses fruits. Mais quel gel est venu la figer dans son élan ?
Bennabi, consacrant sa vie à l’étude du phénomène culturel, se distingue par son approche unique dans la pensée islamique contemporaine, une pensée davantage centrée sur l’examen de l’Islam lui-même. Alors qu’Ibn Khaldoun scrutait les facteurs politiques, sociaux et religieux qui façonnent la force et la chute des États, Bennabi, dans une perspective plus large, s’intéresse à un phénomène civilisationnel plus vaste. Il répond ainsi à l’interrogation lancinante de la Renaissance : pourquoi les musulmans semblent-ils à la traîne alors que d’autres avancent ?
La réponse, semble-t-il, réside dans leur éloignement des vérités de l’Islam et leur vision déformée. Ceci nécessite une critique de leur religiosité, un appel à revenir aux principes du monothéisme, comme l’envisagent certains salafistes et la pensée de Sayeed Qutb. Cependant, Bennabi se penche sur la vie et l’histoire des musulmans, mettant en lumière leurs retards par rapport à la « civilisation » qu’ils devraient incarner. Car, du point de vue islamique, un musulman peut être aussi bien civilisé qu’arriéré, aussi bien juste et rationnel que déraisonnable et injuste dans son utilisation du temps et des ressources.
Le Coran souligne cette dualité intrinsèque de l’humanité, soulignant que parmi les musulmans, certains sont injustes envers eux-mêmes tandis que d’autres sont vertueux et diligents dans leurs actions. Parallèlement, un non-croyant peut agir avec justice et rationalité dans sa conduite, reflétant ainsi les préceptes de la civilisation. Ainsi, les chercheurs confirment que la justice est le fondement de la royauté, voire de la civilisation, même dans l’incrédulité, tandis que l’injustice est toujours condamnable, même au sein de la foi.
Le jugement de la foi appartient au domaine de l’au-delà, mais il influence également le monde terrestre, régi par les lois de l’action et de la justice, indépendamment des intentions. Ces lois sont immuables, comme le souligne le verset coranique : « Celui qui désire la vie présente et ses ornements, Nous le rétribuerons pleinement pour ses actions, et ils ne seront pas lésés. »
Au début de son travail de réflexion, Sayeed Qutb critiqua Malek Bennabi sur le fait que celui-ci faisait une nette distinction entre Islam et civilisation, comme si un musulman pouvait être civilisé ou arriéré à volonté. Sayeed Qutb a vivement condamné cette division, car selon lui, un musulman est nécessairement civilisé. L’islam est en lui-même une civilisation ; il n’y a pas de dichotomie.
Tel un vortex immuable, ce thème incarne la meule autour de laquelle danse la pensée de l’homme, en opposition farouche et dénuée de tout doute. Il transcende les barrières de la partialité et les contingences hasardeuses, révélant ainsi la vaste trame de la civilisation islamique, les réalités profondes des musulmans et l’échiquier international. En écartant grand les horizons de la réflexion et de l’interprétation, les enseignements prodigués par Malek Bennabi confèrent à nos mains les clés de multitude de questions en suspens et d’angoissants dilemmes historiques et existentiels.
Les deux approches sont complémentaires, si on désirait une compréhension approfondie des verset du Livre Saint, spécialement une interprétation holistique de chaque d’eux, une vision graphique de son imbrication et de la constante immanence de sa réalité comme une force capable de la transformer, il nous faut se remettre qu’à la sagesse du Sayeed Qutb.
Cependant, si l’on souhaite investiguer et disséquer les phénomènes de stagnation et d’urbanisation, et en identifier les moteurs dans notre histoire et notre réalité, point n’est besoin de chercher ailleurs que dans la pensée islamique contemporaine. Rien ne saurait mieux éclairer notre chemin vers la réalité et les enseignements du Livre Saint que Malek Bennabi.
La réponse à l’interrogation des réformistes, celle qui s’élève comme un souffle dans les cieux chargés de promesses : Pourquoi les musulmans semblent-ils marquer le pas pendant que d’autres tracent leur chemin vers le progrès ? Selon Sayeed Qutb, dans toute sa clairvoyance, cette question se dévoile, telle une étoile éclatante, comme étant fondamentalement erronée. Le retard des musulmans ne découle pas d’une inaptitude intrinsèque, mais de leur éloignement progressif de l’Islam. Ainsi, nous sommes appelés à les rappeler à la véritable essence de leur foi, à leur enseigner à nouveau que nul autre que Dieu ne mérite d’être adoré, à insuffler dans leurs vies cette lumière divine qui illumine les voies de la civilisation. Pour lui, l’Islam transcende la simple notion de foi ; il incarne la quintessence de la civilisation.
Quant à la question posée à l’époque de la Renaissance, ce cri silencieux qui a traversé les âges pour atteindre nos cœurs tourmentés : Pourquoi les musulmans semblent-ils enlisés pendant que d’autres s’élèvent vers de nouveaux horizons ? Pour Sayeed Qutb, cette interrogation résonne avec une clarté cristalline, une vérité inébranlable. Leur prétendue stagnation n’est pas le fruit d’une incapacité inhérente, mais plutôt le résultat de leur éloignement progressif de la lumière de l’Islam. Pourtant, Bennabi, dans sa sagesse éclairée, offre une perspective différente. L’Islam, selon lui, ne peut être réduit à une simple notion de civilisation. Il est bien plus que cela ; il transcende les limites des constructions humaines, définissant ainsi une réalité plus vaste et plus profonde.
Selon Bennabi, la question se pare d’une nouvelle dimension, une lumière qui révèle des horizons insoupçonnés. L’Islam, enseigne-t-il, ne se confond pas avec la notion de civilisation. Car l’Islam est une révélation céleste, un éclat venu des cieux, tandis que la civilisation, tel un édifice, émerge des mains habiles des êtres humains, tissant le temps et l’espace de leur ingéniosité. Ce n’est pas l’Islam en lui-même qui érige la civilisation, mais bien l’homme qui la construit, lorsqu’il embrasse les enseignements divins et les intègre profondément à son existence, transcendant ainsi les limites temporelles et spatiales. La civilisation islamique surgit de cette imbrication intime entre l’humanité, la terre et la révélation céleste.
Dans cette symphonie de création, un musulman peut s’épanouir, devenant ainsi l’architecte d’une civilisation florissante. Ironiquement, un autre, non musulman, peut accomplir des exploits là où le croyant trébuche. Car, malgré sa foi, il peut ériger une civilisation fondée sur des valeurs et des intentions qui ne sont pas nécessairement islamiques. À travers une utilisation éclairée des lois divines, il façonne un monde où son esprit, son temps et ses ressources terrestres convergent vers une réalisation grandiose.
La dimension profonde de la pensée de Malek est étroitement liée au phénomène colonial, qui ne se serait pas répandu dans notre nation sans le retard qui lui a donné la « capacité » de nous dominer. Malek Bennabi se distingue dans la pensée islamique contemporaine par son analyse de ce phénomène , ce qui en fait l’une des figures les plus importantes parmi les penseurs du tiers-monde, aux côtés de Frantz Fanon et de l’Iranien Ali Shariati. Il intègre la lutte de notre nation dans la lutte des peuples colonisés, annonçant ainsi un tiers-monde libéré des forces de l’hégémonie orientale et occidentale. Il théorise des institutions universelles telles que l’afro-asiatisme et la Conférence de Bandung, et il se positionne en défenseur des révolutionnaires d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine contre le colonialisme occidental, qu’ils soient musulmans ou non musulmans.
Malheureusement, cette dimension profonde de la pensée de Bennabi est absente de la littérature islamique bien connue, qui se classe parmi les mouvements conservateurs ne voyant guère au-delà des facettes doctrinales des conflits internationaux. Cela limite les possibilités de rencontre, de dialogue, de coopération, de coalition et d’alliance sur la base d’une vision commune rassemblant les opprimés contre leurs oppresseurs communs et leurs agents.
De là émane un autre aspect crucial de l’influence de Malek Bennabi dans l’épanouissement de la pensée islamique contemporaine et dans son ouverture aux mouvements libéraux insurgés contre les injustices planétaires. Telles des forces rebelles face à la mondialisation et à ses tentacules économiques, culturels et militaires, ainsi qu’à celles qui défendent ardemment l’environnement. Mais, hélas, cette mine reste inexploitée, ses richesses demeurent intactes, en attente d’être découvertes et mises à profit.
La pensée de Sayeed Qutb, dans ses premières heures, résonne harmonieusement avec celle de Bennabi. Une pensée empreinte de quête de justice sociale et de lutte de l’Islam contre les méfaits de l’intolérable condition humaine, ponctuée de paroles révolutionnaires enflammées. À tel point que Qutb est considéré comme le théoricien de proue de la révolution de 1952. Cependant, les circonstances qui ont entouré cette révolution, tout comme le parcours de Sayeed lui-même, ont abouti à la fermeture des portes, laissant peu de place pour le combat qu’il prônait, réduisant ainsi son horizon à des batailles doctrinales ou politiques.
Pourtant, dans les premières étapes, tant chez Bennabi que chez Qutb, une vision émanant de l’Islam s’est dégagée, offrant une perspective sur le conflit international entre les oppressées et les puissances arrogantes. Ils ont révélé la profonde signification d’un verset sage du Coran : « Et Nous avons voulu favoriser ceux qui étaient opprimés sur terre, en faire des guides et en faire des héritiers, pour les établir sur terre et montrer à Pharaon, à Hamann et à leurs armées ce qu’ils craignaient. » (Sourate 28, Versets 5-6).
De là découle la légitimité des craintes de certains quant à ce qu’ils perçoivent comme un retour du courant polaire, cherchant à occuper les premières positions. Leur appréhension est que la lutte se concentre sur les questions doctrinales et éducatives, au détriment de l’aménagement des systèmes sociaux et des questions politiques, de la justice, de la liberté et de l’ouverture aux autres forces, retardant ainsi les possibilités d’alliance avec des puissances non partisanes. Le mouvement islamique, engagé dans la lutte contre la tyrannie, l’injustice sociale et la domination internationale, craint que, même si dans le discours fondateur attribué au mouvement Qutb, une ouverture aux autres puissances a été promise, appelant à une coopération pour le bien de la nation, basée sur l’idée de citoyenneté.
Toutefois, malgré l’ampleur de son influence et ses réponses rassurantes aux préoccupations environnantes, la question sociale, notamment celle de la pauvreté touchant des dizaines de millions de personnes vivant dans des conditions insalubres et privées de leurs moyens de subsistance, n’a pas retenu l’attention. Cela est attribué à la polarisation et à l’accent mis sur les questions éducatives et doctrinales, malgré leur importance. Il est largement reconnu, et Sayeed en est conscient, d’un travail de groupe fut initié avec les ouvriers et les chômeurs se regroupant dans les cafés islamiques. Cependant, au fil du temps et sous diverses pressions, une partie de ce groupe s’est détournée, se tournant en partie vers l’élite de la société et ses classes moyennes éduquées, laissant derrière eux des millions de personnes qui étaient la préoccupation première de Sayeed Qutb dans sa phase première.
La pensée qui a guidé la deuxième phase de la vie de Sayeed Qutb, telle une étoile brillante dans la nuit, fut à la fois novatrice et inspirante, éclairant le chemin de toute une génération de militants. Cependant, tel un précieux trésor, elle devint la cible d’une attaque impitoyable, subissant une destruction tant physique que morale aux mains des forces laïques émergentes, qui cherchaient à étouffer son éclat naissant.
Cette attaque sournoise la métamorphosa en une pensée d’aliénation, une mélodie discordante dans l’orchestre vibrant du mouvement islamique. Dans ce vaste paysage idéologique, autrefois fertile et prometteur, les tendances sécularistes, telles des ronces voraces, ont grimpé avec férocité, s’accrochant aux outils de l’oppression pour renforcer leur emprise sur un peuple « islamisé jusqu’au cou », comme le décrivait avec perspicacité notre regretté ami Louis Cantori, évoquant l’état de l’Égypte.
Dans ce mouvement grandiose, qui a transcendé les frontières et touché les cœurs, est-il convenable de se cramponner à une littérature de détresse, quand l’âme aspire à s’élever vers des horizons plus lumineux et plus prometteurs ?
À une époque où l’hégémonie occidentale continue de s’étendre sur notre région, il devient urgent, au sein du mouvement islamique, de raviver l’héritage de la première étape de la pensée de Sayeed et celui de Bennabi, encore trop souvent marginalisé au sein de la communauté islamique, submergé par les vagues de salafisme extrémiste. Ces deux héritages portent en eux la promesse d’une nouvelle perspective, nécessaire dans le contexte actuel.
Une doctrine étroite ne saurait rétablir le consensus indispensable dans une nation prise pour cible par les forces de l’ordre international. Ce consensus est crucial pour faire face à des ennemis qui se liguent contre elle. En fin de compte, l’idéologie extrémiste ne fait que nourrir les tensions et les divisions au sein de la communauté musulmane, en s’avérant incapable d’unir même les musulmans sunnites, comme cela a été clairement démontré en Irak et ailleurs. Ce qui véritablement unit une nation et toutes ses composantes est la capacité à faire front commun contre l’ennemi commun.
L’extrémisme s’enracine partout où règnent l’incrédulité, l’hérésie et les divisions, que ce soit entre soufis et salafistes, entre salafistes et ascharites, ou entre différentes sectes musulmanes. Comment alors les sectes non sunnites pourraient-elles espérer rester en dehors du champ de bataille avec leurs adeptes, sans même mentionner les sectes non musulmanes qui ont, tout au long de l’histoire, fait partie intégrante de la nation et de sa civilisation ?
Les perspectives actuelles au sein du mouvement islamique tendent, sous l’influence croissante du salafisme, vers un accroissement de la détresse, ce qui entraîne une misère croissante au sein de la communauté, un phénomène observable à travers le monde musulman. L’Algérie, par exemple, en subit les conséquences de manière significative, comme si l’influence de Bennabi n’avait jamais existé. Il semble que son impact soit encore plus prononcé dans les mouvements islamiques tunisien et marocain que dans celui de l’Algérie.
Il est important de reconnaître que le musulman n’est pas nécessairement un individu véridique, juste ou pacifique, tout comme l’incroyant n’est pas toujours dépourvu de ces qualités. Le Coran lui-même catégorise les croyants et les incroyants en différents groupes.
Ali Shariati, théoricien et idéologue de la révolution iranienne, a préparé durant sa brève vie les fondements d’une Sociologie de l’Islam. Il ouvre cette démarche par une critique de la déclinaison historique du Message prophétique. La clef principale de son approche réside dans le fait qu’il n’a pas voulu anticiper la religion de manière dogmatique, mais a voulu la redécouvrir et surtout la faire émerger dans son contexte naturel, le contexte social.
Plaçant son analyse du point de vue méthodologique dans un paradigme régi par le matérialisme historique, qu’il utilise comme outil de connaissance, en lui faisant jouer le rôle d’une explication structurelle en profondeur, Ali Shariati postule dès le début que le message prophétique dans son essence ne peut être que d’ordre social. Si l’exactitude de cet énoncé n’est pas à établir, Ali Shariati le lie directement et explicitement à l’unicité du Créateur. Son projet pédagogique se dévoile alors et exhibe son objectif majeur, celui de donner à l’Homme de son vivant ce que les religions lui promettent dans un autre monde.
D’un être qui subit les événements et qui les redoute, d’un être qui, sans cesse, a peur et se sent passif vis-à-vis de la Nature, Ali Shariati veut en faire un être libre et heureux. En essence, il postule que dans l’ordre social, le message prophétique ne doit pas juger mais relever les déficits structurels des « entendements collectifs » des cultures humaines en mettant en avant ce qui révolte l’espèce humaine : sa condition, dite Condition Humaine. Cette réalisation ne peut s’opérer elle-même qu’au niveau de sa fusion avec Dieu. Si l’être humain se sait éternel, il ne craindra plus rien, puisqu’il ne peut craindre que le temps.
Et si sa pensée et sa volonté s’identifient avec la pensée divine, il ne subira plus aucun événement, puisque c’est de lui-même que semblera découler tout ce qui aura lieu. Il sera la cause de ce qui lui arrive, il sera donc libre et heureux. Il s’agit de savoir si cela est possible, et à quelles conditions. Sur le plan individuel, cette approche tente aussi de saisir toutes les choses dans leur mouvement : leur naissance, leur développement et leur finitude, en avançant que la fin n’est pas une disparition pure et simple, mais un dépassement, qui est à la fois négation et conservation. Ce qui naît porte en soi les éléments de ce qui meurt.
En même temps, Ali Shariati remarque que le message prophétique dans son essence traite la « totalité des conditions » de l’ordre social comme objet qui est « doté de sa propre réalité, indépendante de tout sujet ». Cette idée peut être exprimée dans la formule suivante : « Nous ne prétendons donc pas montrer comment les hommes pensent dans leur condition sociale ; mais comment la condition sociale se pense dans les hommes et à leur insu ». Cette lecture du message prophétique ne contient pas un schéma clos et fini, mais évolue dans l’espace et le temps avec comme unique fil conducteur : La justice sociale.
Et en concluant que c’est dans l’individuel comme dans le social, c’est dans la réalité même, dans l’essence éternelle de la nature humaine, qu’on pourra découvrir le moyen de fonder la sécurité, la paix de l’État et la vie humaine digne de ce nom. Et que si la condition humaine est une donnée constante et sujette à domination, cette domination est présentée comme historique et donc dépassable. Par cette approche dialectique, Ali Shariati remet le message prophétique dans son contexte original, celui d’être le porteur d’un projet sociétal universel, déclinant ainsi une religion appelée ici Religion du Devoir.
À cette religion du devoir, il faut lui opposer la Religion du Pouvoir, une lecture pernicieuse du message prophétique, produit des ronronnements cléricaux sur les collines de l’Histoire. En inoculant dogmatisme et sectarisme, cette lecture réduite et réductible à des trivialités n’a pour objectif que le pouvoir.
Elle contient et fait référence d’une manière doctrinaire à un héritage théologique figé dans le temps qui continue de régulariser les comportements sociaux et projette sur leurs usagers un consentement formé autour de menaces invisibles mais omniprésentes.
Religion contre Religion, celle du Devoir contre celle du Pouvoir, celle du Salut contre celle de la perdition ; pour conjurer son aliénation, l’être humain doit d’abord retrouver son humanisme, en plaçant le monde avant la vie, la vie avant l’homme, le respect des autres êtres avant l’amour-propre, en sachant que cette existence a commencé sans lui et s’achèvera sans lui.
La pensée de Malek Bennabi converge pleinement avec celle de Sayeed dans sa première phase de lutte sociale et celle d’Ali Shariati. Les éducateurs et les responsables de l’orientation culturelle de la nation doivent prendre conscience des deux dangers majeurs qui menacent la société : d’une part, le danger de l’influence de la culture mondialisée et de la dégradation des valeurs, comme l’avait déjà souligné Sayeed Qutb dans sa première phase islamique ; d’autre part, le danger plus grave encore de l’extrémisme et du takfirisme, où l’idéologie de la « Tribulation Polaire » rencontre l’extrémisme le plus radical. Le tout dans un contexte de misère sociale de plus en plus avilissante.
Face à ces défis, la solution ne réside pas dans une purification rigide des croyances et des pratiques, mais plutôt dans une approche plus nuancée qui reconnaît et traite les différences au sein de la communauté musulmane. Comme l’a exprimé Fahmi Huwaidi, il est nécessaire de peser les individus et les mouvements selon plusieurs critères : justice/injustice, amitié/animosité, pacifisme/belligérance.
Il convient de rappeler que le Coran lui-même reconnaît la diversité au sein des croyants et des incroyants, invitant à traiter avec équité ceux qui ne sont pas hostiles à la religion et à être justes envers eux.
Dans cette perspective, il nous est demandé de nous pencher sérieusement sur l’œuvre intellectuelle de ces trois pionniers d’un Islam émancipateur afin de réaliser la synthèse nécessaire dans le message divin : la foi en la bonté d’Allah, la conviction que la condition humaine n’est pas une fatalité, et la reconnaissance que la bonté humaine transcende les divisions artificielles.
Gaza la martyre n’est que la plaie béante de cette perte de boussole dans le monde musulman. Et Gaza ne guérira qu’une fois ce monde aura trouvé son équilibre, avec Dieu, l’Univers et sa mission qui lui est dévolu.
Khaled Boulaziz
Cet article est dédié à M. Rached Ghannouchi, homme de paix et de dialogue injustement incarcéré par des ignares qui se sont arrogés le rôle de porteurs de vérités, mais qui, en fin de compte, ont semé illusions et malheurs pour leur peuple et pour eux-mêmes.
